Троица

Она празднуется на пятидесятый день после Пасхи. В этот день вы также можете провести обряд на возвращение счастья.  Хорошо в этот день посидеть в тени березы, рассказать ей о своем заветном желании – оно обязательно исполнится. Принесите на Троицу в дом веточки березы и поставьте их в вазу. Вообще накануне Троицы принято собирать травы и срывать молодые ветки березы, которыми на праздник украшают дом. На Троицу после обеда плетут венки из березовых ветвей, а вечером бросают их в воду, загадывая желание. После праздничной литургии идут в лес и на луга и собирают там травы.

Обряд снятия сильной порчи, от которой невозможно избавиться другими способами, проводится на Троицу (праздник, отмечаемый через пятьдесят дней после Пасхи) и только самим больным.
Соберите большой букет, в котором должно быть не менее сорока различных цветов. Например, ромашка, василек и другие полевые цветы. Можете нарвать и садовые. С этим букетом на Троицу отправляйтесь в храм, вы обязательно должны отстоять с ним утреннюю и вечернюю службы. Затем вам следует начать обряд, проведение которого будет длиться ровно сорок дней. Для этого каждый день берите из букета по одному цветку (не переживайте, когда они засохнут), ставьте его в стакан и сверху поливайте святой водой. Когда вода стечет в стакан, обмакните в нее палец и три раза намочите ей макушку. Остальную воду выпейте. Каждый раз после окончания обряда (в течение всех сорока дней), кладите в специально для этого приготовленную коробочку по монетке. Всего у вас должно набраться сорок монет.
Через сорок дней снова отправляйтесь в церковь, закажите себе службу о здравии и прослушайте весь молебен. (Заказывают и слушают молебен также на второй и третий день.) Потом поставьте в церкви свечи святителю Пантелеймону, преподобному Трифону, бессребреникам Косме и Дамиану, а сорок монет раздайте нищим.
После снятия порчи пейте чай из мяты, трехцветной фиалки и иван-чая (конечно, если у вас нет противопоказаний к приему отваров из этих растений). Можно в чай добавить шалфей, валерьяну, пустырник, зверобой.
Спустя семь дней после снятия порчи выполняется обряд возвращения Ангела-хранителя.
Для этого дома вам необходимо прочитать утреннюю молитву Ангелу-хранителю:
Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день и сохрани мя от всякаго искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем, и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.
После этого отправляйтесь в церковь, где купите две свечи. Первая свеча ставится к иконе Божьей Матери, вторая – к иконе Иисуса Христа (но не на канун – будьте внимательны!). На канун (прямоугольный подсвечник) ставят свечи за упокой, вам же нужен подсвечник овальной формы.
Затем закажите себе молебен о здравии.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считается  мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью.  Праздновали Зелёные Святки  с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом: Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.
В древности  был очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами Зелёных Святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски. Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.
Обряд состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших.
Чествование берёз и русалок.
1) Завивание венков.
В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.
«Вью, вью я венок,
– Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
– Завивайся, кудрявая».
Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся . Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.
«На гряной неделе русалки сидели,
– Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
– Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
– Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
– Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».
2) Кормление дерева.
Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо – яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).
«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»
3) Ряжение.
Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.
4) Кумление.
Далее следует обряд кумления – через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами и т.п.
«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
– Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»
Смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.
5) Раскумление.
Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.
6) Срубание берёзы.
Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.
«Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую»
Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.
7) Проводы русалок.
Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:
«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо… едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам… (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)
«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало – стоптанный, старый лапоть, свечи – стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито,  он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
«Проведу русалку от бора, до бора,
– Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
– Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
– Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
– Рано, рано, русалке жити».
Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.
Поминовение усопших.
Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света ). По свидетельству, на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники». Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.
Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой . «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.
Прочие обряды.
И, в завершение рассказа о Русалиях, ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:
1) Хождение в жито.
Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».
2) Похороны Костромы.
Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» – прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и
отголосок человеческого жертвоприношения
3) Обережные обряды.
В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.
4) Брачно-эротические обряды и игры.
Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд. Над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.

Если у Вас возникли вопросы или что – то не понятно, Вы можете по ссылке, письменно обратиться к Мастеру опубликовавшему этот материал.

Написать Мастеру письмо

Scroll Up